Einleitung

Micha bedeutet: „Wer ist wie Jahwe?“ Er macht seinem Namen alle Ehre. In seinem Buch stellt er den HERRN – hebräisch Jahwe – als den gerechten Richter und den treuen Hirten Israels dar. Er zeigt, dass Gott Sünde, Gesetzlosigkeit, Götzendienst und religiösen Formalismus hasst. Wegen dieser Ungerechtigkeiten muss Gott sein Volk als gerechter Richter richten. Aber Gott ist auch der Gott, der mit niemandem verglichen werden kann. Wer ist wie Er (Mich 7,18)? Als ein Gott der Vergebung ist Er bereit, seinem Volk eine herrliche Zeit des Friedens unter der Herrschaft des Messias zu schenken.

Wie gesagt, der Name Micha bedeutet: „Wer ist wie Jahwe?“ Als Michas Mutter ihren kleinen Jungen bei seinem Namen rief, um nach Hause zu kommen, schallte ein lautes Zeugnis durch die Straßen von Moreschet, dass der HERR – unsere Übersetzung des Wortes Jahwe – mit niemandem verglichen werden kann.

Als dieses Zeugnis so durch die Stadt klang, mag es den frommen Israeliten an das Lied erinnert haben, das Mose und die Israeliten nach ihrer Erlösung aus Ägypten sangen. In diesem Lied erklingt das gleiche Zeugnis (2Mo 15,11). Leider wird diese Erinnerung nur bei wenigen Menschen vorhanden gewesen sein. Die Masse des Volkes denkt nicht mehr an den HERRN, an seine Erlösung und seine Absicht damit. Sie leben für sich selbst und tun ihren Nächsten Unrecht.

Deshalb ist mehr nötig als das Zeugnis seines Namens, als seine Mutter ihn rief oder als er sich später als „Micha“ vorstellte. Sein Name gewinnt an Substanz durch eine kraftvolle Predigt, mit der Sünde zu brechen und zu tun, was der HERR verlangt (Mich 6,8). Er beschließt diese Predigt mit einem kraftvollen Zeugnis über die Bedeutung seines Namens: „Wer ist ein Gott wie du, der die Ungerechtigkeit vergibt“ (Mich 7,18a).

Der Micha dieses Bibelbuches ist nur noch in Jeremia 26 zu finden (Jer 26,18). Dort, wie auch hier (Mich 1,1), wird er „Micha, der Moraschtiter“ genannt. Das unterscheidet ihn deutlich von allen anderen in der Bibel erwähnten Michas, von denen wir oft nur den Namen ihres Vaters lesen. Es gibt zwei Namensgeber, von denen wir mehr lesen.

Einer ist „Micha, der Sohn Jimlas“ (1Kön 22,8-22). In diesem Sohn Jimlas hat Micha von Moreschet einen inspirierenden Vorläufer. Der Sohn Jimlas war furchtlos darin, Gottes Wort zu Königen und Propheten zu bringen, die Gott nicht beachteten. Dieser Mann ließ sich nicht von der Pracht der Könige und der drohenden Sprache der falschen Propheten beeindrucken. Denn jenseits dieser hochgestellten Personen hat er die Majestät des HERRN gesehen, in der alle irdische Herrlichkeit verblasst und ihre drohende Wirkung verliert. Micha aus Moreschet wird sich als ein würdiger Namensvetter erweisen, weil er seine Botschaft ebenso furchtlos bringt.

Der andere Micha steht in krassem Gegensatz zu diesen beiden treuen, hingebungsvollen Michas. Wir treffen ihn in Richter 17–18. Dieser Mann hat seine ganz eigene Vorstellung davon gehabt, wie er Gott dienen wollte. Sein Götzendienst hat einen ganzen Stamm dazu gebracht, ihm in seinem Götzendienst zu folgen (Ri 17,1-13; Ri 18,1-6; 27; 30; 31).

Moreschet, die Stadt, aus der der Micha dieses Bibelbuches stammt, ist eine kleine Stadt südwestlich von Jerusalem, die direkt an das Philistergebiet grenzt. Der Zusatz „Gat“ weiter hinten in Micha 1 deutet darauf hin (Mich 1,14). Es ist eine gewöhnliche ländliche Stadt in der Provinz. Genau wie Amos, der ein paar Jahrzehnte vor ihm lebte, ist er jemand vom Land.

Das soll nicht heißen, dass er isoliert lebte und an dem alle Weltnachrichten vorbeiziehen. Er lebte an dem Weg, der von den Philistern zu den judäischen Bergen führt. Dieser Weg ist ein Zufahrtsweg zum Land. Micha lebte an einem Ort, wo er von den Vorübergehenden über alles informiert wurde. Er ist kein Fremder in der Welt, in der er lebt, und kann deshalb ein angemessenes Zeugnis geben.

Was seine Herkunft betrifft, so besteht Ähnlichkeit mit Amos. Was den Inhalt seiner Botschaft betrifft, gibt es eine deutliche Ähnlichkeit mit Jesaja, von dem er ein Zeitgenosse ist. Sie haben beide viel über den Messias gesprochen. Micha wird manchmal auch „der kleine Jesaja“ genannt. Dass es eine Ähnlichkeit mit Jesaja gibt, zeigt auch die Anzahl ähnlicher Passagen beider Propheten:

Mich 1,9-16 – Jes 10,28-32
Mich 2,1-2 – Jes 5,8
Mich 2,6; 11 – Jes 30,10-11
Mich 2,12 – Jes 10,20-23
Mich 3,5-7 – Jes 29,9-12
Mich 3,12 – Jes 32,14
Mich 4,1 – Jes 2,2
Mich 4,4 – Jes 1,19
Mich 4,7 – Jes 9,7
Mich 4,10 – Jes 39,6
Mich 5,2-4 – Jes 7,14
Mich 5,6 – Jes 14,25
Mich 6,6-8 – Jes 43,6-7
Mich 7,7 – Jes 8,17
Mich 7,12 – Jes 11,11

Die Tatsache, dass es eine deutliche Ähnlichkeit zwischen Micha und Jesaja gibt, bedeutet nicht, dass Micha eine Kopie von Jesaja ist. Er ist kein Nachsprecher Jesajas. Was er sagt, „leiht“ er sich nicht von Jesaja, sondern es ist vom HERRN angeordnet. Die Menschen, die Jesaja hören, hören dasselbe von Micha. Der eine Prophet unterstreicht also, was der andere gesagt hat. So wird das Zeugnis, das der HERR gegeben hat, bestätigt. Übrigens: Gott lässt niemals widersprüchliche Töne hören. Seine Boten sind immer in Harmonie miteinander, weil sein Geist sie leitet. Dabei bleibt der individuelle Stil eines jeden Boten immer gewahrt.

Im Vergleich zu Jesaja ist Micha ein kleiner Prophet. Wir sehen Jesaja regelmäßig am Hof des Königs, während Micha eher der Mann des Volkes ist. Eine solche Position kann eine besondere Übung des Glaubens bedeuten. Schließlich ist es nicht leicht, im Schatten eines großen Propheten zu stehen. Doch Micha dachte nicht: „Jesaja macht die ganze Arbeit. Ich brauche nichts zu tun.“ Er weiß sich persönlich vom HERRN zu seiner Aufgabe berufen und erfüllt sie deshalb mit Hingabe.

Die Anwendung für die Gemeinde heute ist, treu den Dienst zu tun für den Herrn. Jede Gabe ist wichtig, auch die in unseren Augen „kleine“ Gabe. Jeder mit einer „kleinen“ Gabe sollte nicht denken: „Die großen Gaben werden es schon tun.“ Das ist auch heute in der Gemeinde ein oft benutztes Argument, um sich nicht für Gottes Reich zu engagieren. Nicht dass es immer laut gesagt wird, aber die Praxis beweist es.

Paulus zeigt, dass eine solche Sichtweise in der Tat aus Eifersucht herrührt. Dazu benutzt er das Bild eines menschlichen Körpers: „Wenn der Fuß spräche: Weil ich nicht Hand bin, so bin ich nicht von dem Leib – ist er deswegen nicht von dem Leib?“ (1Kor 12,15). Hier sehen wir, dass die Unzufriedenheit mit dem eigenen Platz in der Gemeinde, die als ein Leib gesehen wird, aus der Eifersucht auf den Platz eines anderen herrührt. Diese Haltung führt zu der törichten Vorstellung, nicht dazuzugehören, keine Aufgabe zu haben.

Auf jeden Fall benutzt Micha nicht die Ausrede: „Weil ich nicht Jesaja bin, bin ich kein Prophet.“ Es stört ihn nicht, auch seine „kleine“ Aufgabe auszuführen. Noch einmal: Gott hat jedem seiner Kinder eine Aufgabe zugewiesen. Wenn jeder der vielen mit sogenannter kleinen Gaben sich dessen bewusster wird, wird es viel mehr Frucht für Gott in der Gemeinde geben und viel weniger Kampf und Spaltung.

Wie die Prophezeiungen von Hosea und Amos befasst sich auch die Prophezeiung Michas mit dem geistlichen Zustand des Volkes der Juden, der zwei Stämme. Er prangert auch deutlich die sozialen Missstände an. Auch Samaria wird erwähnt, die zehn Stämme, es geht also um ganz Israel. Er prophezeite etwa zehn Jahre vor dem Fall Samarias, verursacht durch die Assyrer im Jahr 722 v. Chr., ein Ereignis, über das er auch prophezeite (Mich 1,6; 7).

Wegen all des Unrechts in den Beziehungen, das in Israel entstanden ist, ist das Volk reif für die Sichel der Assyrer geworden. Diese Ungerechtigkeiten sind in 2. Könige 17 zusammengefasst (2Kön 17,6-23). Das Gericht, das Micha zu verkünden hatte, wurde von ihm nicht mit trockenen Augen ausgesprochen. Es ging ihm sehr zu Herzen (Mich 1,8; 9).

Es wurde bereits darauf hingewiesen, dass in Jeremia 26 (Jer 26,18) das zitiert wird, was Micha in Micha 3 (Mich 3,12) angekündigt hat. In den Tagen Jeremias erinnert man sich an Michas Worte. Das ist mehr als ein Jahrhundert später, nachdem er sie gesprochen hat. Die Priester und Propheten wollen Jeremia töten, weil er ihnen das Gericht verkündet, wenn sie ungehorsam bleiben. Aber die Fürsten zitieren die Prophezeiung Michas und wie Hiskia darauf reagierte.

Für Jeremia bedeutet diese Erinnerung, dass die Drohung, ihn zu töten, beseitigt ist. Die Ehrfurcht vor Hiskia ist groß. Immerhin hat dieser gottesfürchtige König Micha nicht für seine Worte töten lassen. Wenn sie Jeremia für seine Worte töten würden, käme das einer Verurteilung des gottesfürchtigen Hiskia gleich, als hätte er Micha zu Unrecht leben lassen.

Interessant ist auch, dass Micha mehrfach in der Bibel zitiert wird.
1. Das erste Zitat, das schon vorher erwähnt wurde (Jer 26,11-19), findet hundert Jahre nach seinem Auftritt statt.
2. Danach gibt es einen Verweis auf Micha in der Zeit des Herrn Jesus. So wird aus Micha zitiert, um die Weisen aus dem Osten an den Ort der Geburt des Messias zu bringen (Mich 5,1 – Mt 2,5; 6).
3. Der Herr Jesus selbst benutzt Micha, als er die Siebzig aussendet. Bei dieser Gelegenheit sagt der Herr selbst seinen Boten, dass sich die Prophezeiung Michas in ihrer Verkündigung erfüllen wird (Mich 7,6 – Mt 10,21; 35; 36).
4. Als Christus sich als der gute Hirte vorstellt, so finden wir auch das bei Micha (Mich 2,12; 13 – Joh 10,9; 11; 14).

Einteilung des Buches

Das Buch lässt sich in drei Teile gliedern, wobei jeder Teil mit „hören“ beginnt:
1. Ermahnung bezüglich der Sünde (Micha 1 und 2)
2. Verkündigung des Gerichts (Micha 3–5)
3. Verheißung des Segens durch den Messias (Micha 6 und 7)

Das Wort des HERRN kommt zu Micha

Micha hat „das Wort des HERRN“ gehört. Der Ursprung seiner Botschaft liegt in Gott. Was Micha reden soll, sind Worte, die Gott ihm gegeben hat. Er hat auch die Wirkung der Worte Gottes gesehen in dem, was mit Samaria und Jerusalem geschieht. Gott spricht niemals leere Worte. Wenn Er spricht, geschieht etwas, das für den Glauben wahrnehmbar ist.

Die Zeit seiner Prophezeiung fällt in die Zeit von drei Königen von Juda. Obwohl sich seine Prophezeiung auch auf Samaria bezieht, werden nur die Könige von Juda erwähnt, weil sie in der Linie Davids stehen. Daher wissen wir auch, dass Micha in einem Zeitraum von vierzig bis fünfzig Jahren prophezeite. Gott hat ihn von seinen Worten nur das aufschreiben lassen, was für die kommenden Generationen und auch für uns von bleibender Bedeutung ist.

„Jotham“ regiert von ca. 758-742 v. Chr. und ist ein König nach dem Herzen Gottes (2Kön 15,32-38). „Ahas“ regiert von ca. 742-727 v. Chr. und ist ein gottloser König (2Kön 16,1-20). „Hiskia“ regiert von ca. 727-698 v. Chr. und ist ein gottesfürchtiger König (2. Könige 18–20). Er stellt wieder her, was Ahas verdorben hat. Diese drei Könige zeigen die unterschiedlichen Umstände, unter denen Propheten die Worte Gottes sprechen müssen. Gott hat für jede Zeit ein passendes Wort, ohne dass sein Wort an die jeweilige Zeit angepasst wird.

In Jotham können wir ein Bild von Israels gesegneter Stellung in der Vergangenheit sehen. Ahas ist ein Verächter des Dienstes des HERRN (2Kön 16,3; 10-15). Er ist ein Bild des Antichristen und des Glaubensabfalls in der Endzeit. Hiskia ist ein Typus für Christus und stellt die Wiederherstellung eines Überrestes in Verbindung mit Ihm in der Endzeit dar.

Verheißungen und Drohungen werden in diesem Buch abwechselnd dargestellt. Wir hören, wie Micha unter der Herrschaft böser Herrscher den Gläubigen Trost predigt. Zu den Gerechten in dieser Zeit sagt er, dass es ihnen gut gehen wird. In der Zeit der frommen Herrscher wirkt er als Bußprediger für die untreuen Glieder des Volkes Gottes. Er sagt ihnen, dass sie eine schlimme Zeit erleben werden. Denn auch wenn sich die Zeiten ändern, das Wort des HERRN bleibt gleich.

Das Buch Micha handelt von den beiden Reichen, d. h. dem nördlichen Zehnstämmereich und dem südlichen Zweistämmereich. Die Botschaft des Micha gilt für die Bewohner beider Reiche. Allerdings nennt er nicht die Reiche, sondern die Namen ihrer Hauptstädte. Das liegt daran, dass die Führer dieser einflussreichen Zentren hauptsächlich für die soziale Ungerechtigkeit verantwortlich sind (Mich 1,5-7; Mich 3,9-12). Jerusalem wird in seiner Prophezeiung hervorgehoben. Denn bei dieser Stadt geht es nicht nur um die Verdorbenheit der Führer, sondern auch um die zukünftige Herrlichkeit, die Jerusalem bekommen wird.

Der Richter kommt

Micha stellt ohne weitere Einführung den HERRN als den kommenden Richter vor. Die Völker werden als Zeugen, als Beobachter, in diesem Prozess aufgerufen (vgl. 1Kön 22,28). Das Gericht, das das Volk Gottes trifft, ist ein Vorbote des Gerichts, das die Völker treffen wird. Das Gericht über die Städte Samaria (Mich 1,6) und Jerusalem (Mich 3,12) enthält eine Belehrung für die Nationen. Deshalb ist die Erde aufgerufen, zuzuhören.

Der Zweck dieses allgemeinen Aufrufs ist es, seine große Wichtigkeit zu betonen (vgl. 5Mo 32,1; Jes 1,2; Jer 6,19). Micha sieht, genau wie Jesaja, dass das Schicksal der Völker ganz vom Schicksal des Volkes Gottes abhängt. Das Lied Moses’ und das Buch des Gesetzes wurden einst von Gott als Zeugen für die Sünden der Israeliten eingesetzt (5Mo 31,19-21; 26). Sie zeugen von dem Gericht, das sie treffen wird, wenn sie seinen Bund übertreten.

In gleicher Weise bezeugt die Zerstörung Samarias und Jerusalems den Völkern, wie sehr Gott die Sünde hasst. Es warnt sie, nicht zu denken, dass Er sie, die Völker, verschonen wird, wenn „der Herr, HERR“ (Adonai Jahwe) so mit seinem eigenen Volk handelt (1Pet 4,17). Er selbst handelt als Zeuge, weil sein Volk, das seinen Namen hätte bezeugen sollen, Ihn verlassen hat und begonnen hat, anderen Göttern zu dienen.

Der Herr, Adonai, das ist der Gebieter, kommt in Majestät von dem Ort, wo sein Thron steht (Ps 11,4). Sein Kommen aus seiner heiligen Stätte verstärkt den Eindruck seiner Majestät. Micha spricht von „seinem heiligen Palast“. Damit betont er den enormen Gegensatz zur sündigen Erde, wo alles Unheiligkeit und Unreinheit atmet. Glücklicherweise wird Gott zuerst aus seinem Heiligtum in der Person Christi auf der Erde erscheinen, um den Menschen die Möglichkeit zu geben, sich mit Ihm zu versöhnen (2Kor 5,20), bevor Er als Richter erscheinen wird, so wie hier vorgestellt wird.

Wenn Er richten muss, tritt Er aus seiner Stätte hervor (Jes 26,21). Wenn Er das Gericht aufschiebt und dadurch Barmherzigkeit erweist, bleibt Er an seiner Stätte (Hos 5,15). Wenn Er richten muss, tut Er es kurz, es ist das Werk eines Augenblicks (Jes 54,7; 8). Sein eigentliches Werk ist es, Gnade und Barmherzigkeit zu erweisen (Joel 2,13).

Der HERR geht aus von seiner Stätte

Hier ist der Tag des HERRN angebrochen. Er erscheint. Bisher hat Er sich verborgen (Jes 45,15), aber jetzt geht Er hin, um auf der Erde Ordnung zu schaffen, wo die Sünden einen Höhepunkt erreicht haben (vgl. 1Mo 18,21). Seine Schritte auf „den Höhen der Erde“ zeigen, dass Er der unbegrenzte Herrscher der Welt ist (Amos 4,13; Hiob 9,8; 5Mo 32,13). Dieser Ausdruck impliziert auch, dass Er die Hochmütigen richtet (Jes 2,11-19). Der Ausdruck „Höhen“ kennzeichnet auch Orte des Götzendienstes.

Mit allem, was in den Augen der Menschen „hoch“ ist, rechnet Er in einer Weise ab, die die Nichtigkeit dieser Dinge hervorhebt. Sein Auftreten unterstreicht seine Majestät. Was hoch und mächtig erscheint, was die Menschen beeindruckt, ist für Gott weniger als das, was der Staub der Erde für die Menschen ist.

In diesem Auftreten des HERRN sehen wir, dass Gott über der von Ihm geschaffenen Welt steht. Er ist nicht Teil seiner Schöpfung. Die Schöpfung wurde durch sein Machtwort erschaffen und existiert durch Ihn (Kol 1,17). Er ist dazu in der Lage, zu jedem Zeitpunkt der Geschichte einzugreifen, um seinen Willen auszuführen.

Wenn Er in Christus „Blutes und Fleisches“ teilhaftig wurde (Heb 2,14), bedeutet das nicht, dass Er ein Geschöpf wird und als solches Teil seiner Schöpfung wird. Selbst als Mensch auf der Erde ist Er Gott, denn Er wurde von Gott, dem Heiligen Geist, gezeugt (Lk 1,35). Er ist derjenige, „der offenbart worden ist im Fleisch“ (1Tim 3,16), das fleischgewordene Wort (Joh 1,14). Nur von Ihm kann man sagen, dass Er „im Fleisch gekommen“ ist (1Joh 4,2). Das kann von keinem anderen gesagt werden. Als der einzige Mensch ist Er von einem Ort außerhalb der Schöpfung in die Welt gekommen.

Folgen seines Kommens

Als Er die Erde betritt, werden die Folgen sofort spürbar. Als Er die Berge berührt, werden sie wie Wachs vor dem Feuer. Seine Majestät ist ein verzehrendes Feuer. Die Täler gehen auseinander, sie verlieren allen Zusammenhalt und haben keine Festigkeit mehr, wie Wasser, das einen Hang hinunterfließt.

Micha verwendet hier eine bildhafte Sprache. Nun geht die Welt noch nicht durch Feuer unter, was buchstäblich in der Endzeit geschehen wird (2Pet 3,7; 10; 12). Das Gericht Gottes, das Micha ankündigt, scheint die Erde in ein Chaos zu verwandeln. Die Ereignisse, die dies kurzfristig bewirken werden, sind die bevorstehende Zerstörung des nördlichen Zehnstämmereiches durch Assyrien unter der Führung von Salmaneser und die anschließende Invasion in das südliche Zweistämmereich durch die Babylonier unter der Führung von Nebukadnezar. Was Micha hier sagt, findet seine endgültige Erfüllung bei der Wiederkunft des Herrn Jesus, wenn „er kommt, die Erde zu richten“ (Ps 96,13).

Es gibt aber auch eine tröstliche Anwendung dieses Verses. Wir können in den Bergen die großen Schwierigkeiten sehen, mit denen wir manchmal konfrontiert werden. Wenn wir nicht über sie schauen können, dürfen wir aber doch zu Christus aufschauen. Er ist in der Lage, diese Schwierigkeiten wie Wachs schmelzen zu lassen, um sie für uns zu einem gangbaren Weg zu machen (vgl. Jes 49,11).

Grund für das Kommen des HERRN

„Das alles“ bezieht sich auf das ehrfurchtgebietende Auftreten Gottes als Richter in den vorangegangenen Versen und auf die Konsequenzen, die sich daraus ergeben. Der Grund für Gottes Handeln liegt in den Übertretungen und Sünden des Volkes. Der Sitz der Verdorbenheit befindet sich in der Hauptstadt des jeweiligen Reiches: Samaria und Jerusalem. Durch die getrennte Erwähnung dieser Namen werden die zehn und die zwei Stämme getrennt als Gegenstände von Gottes Gericht gesehen.

Die Tatsache, dass Samaria „die Übertretung Jakobs“ ist, bedeutet, dass alle Sünden der zehn Stämme konzentriert in der Hauptstadt zu finden sind. Es bedeutet nicht, dass sie nur in Samaria zu finden sind, sondern was in Samaria zu finden ist, ist ein Ausbruch der Sünden, die überall vorhanden sind. Menschen aus dem ganzen Land gehen dorthin, um ihre sündigen Begierden auf schändlichster Weise zum Ausdruck zu bringen. Dort kommt der Eiter der Sünde des ganzen Landes zu einem stinkenden Ausbruch.

In gleicher Weise wird Jerusalem „die Höhen Judas“ genannt. Die Sünde Judas wird hier genauer als die Höhen bezeichnet, d. h. Orte, an denen Götzendienst betrieben wird (Jer 32,35a). Hohe Stätten sind hier Orte auf Bergen und Hügeln, wo Altäre errichtet wurden, um den Götzen zu opfern. Diese Orte sind ein Gräuel für Gott. Er hat seinen Tempel in Jerusalem als einzigen Ort der Anbetung. Dass das Volk andere Orte der Anbetung geschaffen hat, um andere Götter anzubeten, kann Gott nicht ungestraft durchgehen lassen.

In der Hauptstadt hat die Regierung ihren Sitz. Dort wird die Politik bestimmt. Das ist zum Segen oder zum Verderben. Die Hauptstadt kann als das schlagende Herz des Volkes gesehen werden. Auch heutzutage ist eine Stadt oft das Zentrum, wohin die Menschen gehen, um sich zu amüsieren. Es gibt ein breites Angebot an Möglichkeiten, sündige Gelüste zu befriedigen. Natürlich gibt es auch Orte auf dem Land, wo das möglich ist, aber die Stadt hat eine besondere Anziehungskraft, wenn die Menschen nach Unterhaltung suchen. Das hören wir auch, wenn Petrus von den „Städten Sodom und Gomorra“ spricht (2Pet 2,6), wo Menschen gottlos gelebt haben und deshalb von Gott gerichtet wurden.

Samaria wird vernichtet werden

Hier wird die Zerstörung von Samaria durch die Assyrer beschrieben. Von der schönen Stadt wird nur noch ein Trümmerhaufen übrig bleiben, es ist nichts mehr da, was an eine Stadt erinnert. Von Samaria wird nur noch Zerstörung auf offenem Land zu sehen sein. Es ist zu Ackerland geworden, Weinberge können gepflanzt werden. Das Entblößen ihrer Grundfesten bedeutet, dass die Stadt bis auf den Grund zerstört sein wird (vgl. Ps 137,7).

Doch dieses umfassende Urteil enthält auch ein Element der Hoffnung. Nachdem Samaria zu einem Trümmerhaufen gemacht wurde und seine ganze Kraft zusammengebrochen und zusammengestürzt ist, kann es als „Weinbergpflanzungen“ dienen. Da Wein ein Bild für Freude ist, können wir in dieser Beschreibung feststellen, dass nach der Ausübung des Gerichts neue Freude entstehen kann.

Das gilt auch geistlich. Wenn wir das Falsche in uns selbst verurteilen, macht es den Weg für uns frei, im Herrn froh zu sein. Deshalb müssen die Fundamente entblößt werden. Wir müssen sehen, was die Ursache für das Falsche ist. Wir müssen herausfinden, worauf bestimmte Taten in unserem Leben beruhen. Zu diesem Zweck reißt Gott manchmal Dinge ein, die wir selbst gebaut haben. Das geschieht mit dem Ziel, an ihrer Stelle Freude zu schenken.

Götzen ausgerottet

Hier finden wir eine genauere Erklärung für die Verwüstung. Nicht nur die Stadt wird zerstört, sondern auch Elemente, die in das Land und den Dienst Gottes eingedrungen sind, und die das Volk in seinem Götzendienst benutzt hat, werden behandelt. Micha sagt, was mit ihnen geschehen wird.

Er zeigt auf die Bilder. Dieses Machwerk, vor dem sich das Volk Gottes verneigt, wird zerschlagen werden. So kann und muss alles, was sich an die Stelle Gottes gesetzt hat, beseitigt werden, denn es ist wertlos und leer. Was für eine Torheit, sein Vertrauen auf solche Dinge zu setzen.

Gott spricht von der Zerschlagung der Götzen als einem Werk, das Er selbst in die Hand nimmt. Obwohl Er die Assyrer einsetzt, ist es sein persönliches Eingreifen in die unwiederbringliche Zerstörung aller Götzen. Er will sein Volk davon überzeugen, dass sich jedes Stützen auf etwas außerhalb von Ihm als ein Stützen auf Luft erweisen wird.

Mit „Hurenlohn“ sind die Gaben der Götzendiener gemeint. Diese Gaben werden wieder zu einem Hurenlohn, wenn sie von den Eroberern genommen und für ihre eigenen Götzen und zur Bezahlung ihrer Götzenfeste verwendet werden.

In einem geistlichen Sinn ist Hurerei die unerlaubte Einsmachung dessen, was Gott gehört und was nicht (2Mo 34,15; Ri 2,17; Hes 23,30). Hier bezieht es sich auf all den Reichtum, den Samaria aus unerlaubten Verbindungen mit heidnischen Völkern gewonnen hat, indem es deren Götter übernommen hat. All dies wird durch das Feuer des Gerichtes Gottes vergehen. Nichts wird davon übrig bleiben.

Wenn wir denken, dass Götzendienst ein Übel ist, das nur in unzivilisierten Teilen der Welt vorkommt, dann ist das ein ernsthafter Irrtum, der dringend korrigiert werden muss. Götzendienst ist alles, was unseren Blick vom Herrn Jesus als Mittelpunkt unseres Lebens wegnimmt. Nicht umsonst schließt Johannes seinen ersten Brief, der eingehend von dem Herrn Jesus als dem ewigen Leben spricht, mit den Worten: „Kinder, hütet euch vor den Götzen!“ (1Joh 5,21).

Das deckt sich mit dem, was Paulus sagt: „Habsucht, die Götzendienst ist“ (Kol 3,5). Wagt es angesichts dessen noch jemand zu behaupten, dass Götzendienst bei uns keine Rolle spielt? Wenn wir dem zustimmen, dann darf es nicht bei dieser Feststellung bleiben. Dann müssen wir energisch alles aus unserem Leben entfernen, an dem wir mit Begierde hängen. Wenn wir das nicht tun, wird Gott es im Gericht von uns wegnehmen.

Klagen und Heulen

Bis Mich 1,7 ist Micha die Stimme des HERRN zu den Menschen. In den Mich 1,8; 9 ist er die Stimme des Volkes, d. h. eines gottesfürchtigen Überrestes, der noch ein Verständnis für die Sünden hat, die von der Masse des Volkes begangen werden. Es ist ein Überrest, der Gottes Gefühle über den Zustand des Volkes teilt und zum Ausdruck bringt. Wir können uns fragen: Inwieweit ist dieses Bewusstsein bezüglich des Zustands des Volkes Gottes heute bei uns vorhanden?

Mit dem Wort „darum“ meint Micha den vorhergesagten Untergang Samarias. Aber er beschränkt seine Klage nicht auf Samaria. Der folgende Vers zeigt, dass er hauptsächlich an Jerusalem denkt. Er weiß, dass das Gericht über Samaria ein Vorbote für das Gericht über Jerusalem ist. Das ist Michas Stadt, das Gericht über sie berührt ihn persönlich. Auch deshalb ist sein Kummer nicht oberflächlich, sondern tief empfunden und laut. Die Schreie, die er dabei von sich gibt, erinnern an die des Schakals und des Straußes (vgl. Hiob 30,29).

Auf jeden Fall schämt er sich nicht. Er hält sich nicht zurück (vgl. Jer 9,1). Seine Äußerungen des Kummers zeigen, dass er sich mit diesem Volk eng verbunden fühlt. Für ihn bedeutet die Prophezeiung vom Kommen des HERRN nicht die mechanische Überbringung einer Botschaft. Auch gibt es bei ihm keine Spur von Schadenfreude, als ob er sich darüber freuen würde, dass dieses untreue Volk in Not ist. Er beschäftigt sich intensiv mit dem drohenden Unheil, das dem Volk droht.

Micha ist nicht nur hörbar betroffen über das, was die Menschen treffen wird, es ist auch an ihm zu sehen. Die Katastrophen, die das Volk treffen werden, haben ihn so berührt, dass er alles ablegt, was den Eindruck erwecken könnte, dass er sich amüsiert. „Nackt“ ist im Sinn von unbekleidet, d. h. ohne Obergewand, zu verstehen (2Sam 15,30; Jes 20,2; Joh 21,7). Es erweckt den Anschein von Elend und Kummer.

Daraus können wir die notwendigen Dinge im Hinblick auf das Gericht, das die Welt erwartet, lernen. Was macht es mit uns, wenn wir darüber nachdenken? Gemessen an dem Luxus, mit dem wir uns umgeben, sind wir von dem Unheil, das die Welt erwartet, nicht wirklich beeindruckt. Wir beteiligen uns daran, all den Reichtum und Wohlstand so weit wie möglich zu genießen. Wenn wir wirklich erkennen, was Gott mit der Welt vorhat, wird uns das zu einem nüchternen Lebensstil führen.

Die Schläge sind tödlich

Micha gibt zwei Gründe für die lauten, kraftvollen Ausrufe seines Kummers an. Erstens, weil das Gericht über Samaria so radikal ist. Die Schläge, die aus den Plagen resultieren, mit denen Gott es schlägt, sind „tödlich“. Es gibt keinen Ausweg mehr. Gottes Geduld ist zu Ende. Die Heerlager Assyriens werden die Stadt zerstören und die Bevölkerung wegführen.

Der zweite Grund für seinen großen Kummer ist, dass er in seinem Gesicht sieht, wie die Assyrer in Juda einfallen. Dies ist wahrscheinlich die erste Invasion (2Kön 18,13). Der Feind hat seinen Fuß auf Michas Land, seine Heimat, gesetzt. Das ist für ihn unerträglich. Gottes Land ist sein Land, Gottes Volk ist sein Volk. Es kann nicht sein, dass andere ein Anrecht darauf haben. Dass Gott es zulässt, liegt an den Sünden des Volkes. Micha erkennt das an, aber das ändert nichts an der Tatsache, dass das Eindringen des Feindes in Gottes Land ihm großen Kummer bereitet.

Doch Jerusalem wird nicht erobert. Der Eroberer bleibt am Tor Jerusalems stehen. Er kann das Tor erreichen, Jerusalem erreichen. Dass er nicht in Jerusalem hineinkommt, ist das Ergebnis der Fürbitte Hiskias (Jes 37,14-20). Dadurch gewährt der HERR Jerusalem einen Aufschub von 124 Jahren.

Gat und Beth-Leaphra

Ab Mich 1,10 wird der Einmarsch der Assyrer und ihre Belagerung Jerusalems beschrieben. Auch bei Jesaja wird dieser Einmarsch beschrieben (Jes 10,28-32). Aber es gibt einen Unterschied. Jesaja zählt eher die verschiedenen Orte als Stationen auf dem Marsch der Assyrer auf. Die Beschreibung bei Micha ist gemischter, mit den Ursachen der verschiedenen Städte, die von diesem Gericht betroffen sind.

In den Mich 1,10-15 werden verschiedene Orte erwähnt, die der Schauplatz des Elends sein werden. Die meisten der Orte liegen, soweit bekannt, in der Nähe von Michas Geburtsort. Der Prophet sieht also ein schreckliches Verhängnis über seinen Geburtsort und dessen unmittelbare Umgebung kommen.

Es werden zehn Städte erwähnt. Zehn ist die Zahl der Verantwortung. Darin haben Israel und Juda versagt und als Folge davon kommt nun das Gericht über sie. Die ersten Städte, die erwähnt werden, liegen im Hügelland von Juda auf dem Weg des Feindes von Samaria nach Jerusalem. Die nächsten Städte liegen in der Nähe von Jerusalem. Die Städte Judas, die seine Geißel erlebt haben, werden aufgelistet, jeweils in Begriffen, die ein Wortspiel mit dem Namen der Stadt darstellen.

Die Liste wird durch Mich 1,12 geteilt, wo wieder das Tor Jerusalems erwähnt wird. Zweimal werden jeweils fünf Städte genannt. Dies hat zu der Vermutung geführt, dass die ersten fünf genannten Städte nördlich und die nächsten fünf südlich von Jerusalem liegen, womit Micha gleichzeitig andeutet, dass das Gericht von Norden her stattfindet.

Der Abschnitt der Mich 1,10-15 beginnt mit Worten, die an Davids Trauer über den Tod von Saul und Jonathan erinnern (2Sam 1,20). Der Abschnitt endet mit dem Namen der Höhle, in der sich David vor Saul versteckte (1Sam 22,1). Diese dunklen Momente in Davids Leben bilden sozusagen den Hintergrund für die Beschreibung des Falls der Städte, von denen Micha spricht. Der Fall Sauls symbolisiert den Fall des gesamten Königreichs Israel. In der Höhle sehen wir, dass es in Zeiten des Gerichts eine Zuflucht für diejenigen gibt, die Gottes Gericht als gerechtfertigt anerkennen. Dort ist und verbirgt sich die Herrlichkeit Israels (Mich 1,15).

Das Erste, was Micha tut, ist, das Volk zu warnen, dass diese Botschaft nicht nach Gat, der Philisterstadt, weitergegeben wird. Der Prophet fürchtet den rachsüchtigen Jubel dieser Feinde des Volkes Gottes (vgl. 2Sam 1,20). Das Volk soll dort nicht einmal einen Ausdruck von Traurigkeit zeigen.

Das macht ihnen klar, dass sie das Gericht in ihrer eigenen Stadt ertragen sollen. Es ist ihnen nicht erlaubt, Unterstützung von anderen zu suchen. Das volle Gewicht des Gerichts soll über sie hinweggehen. Es ist auch eine Warnung, dass sie nicht an den falschen Stellen, bei den falschen Personen nach Mitleid suchen sollen. Wenn sie das tun, wird es ihren Schmerz nur noch schlimmer machen.

Die erste Stadt in Juda ist „Beth-Leaphra“, was „Haus des Staubs“ bedeutet. Sich im Staub zu wälzen, ist ein Wortspiel. Es bedeutet, sich entsprechend der Bedeutung des Namens ihrer Stadt zu verhalten. Sich im Staub zu wälzen, ist ein Zeichen der Trauer (Jos 7,6; Hiob 16,15; Jes 47,1). Gott will immer mit seinem Gericht bewirken, dass der Mensch sich vor Ihm demütigt und die Gerechtigkeit seines Gerichts anerkennt.

Schaphir, Zaanan und Beth-Ezel

Das Wortspiel gilt für alle von Micha genannten Orte. Für jede Stadt hat Micha einen Ruf, der zu der Bedeutung ihres Namens passt. „Schaphir“ bedeutet „rein“. Micha spricht von der Schande, der Schaphir überlassen werden wird. Von ihrer Schönheit bleibt nichts übrig. Die Stadt wird das Gegenteil der Bedeutung ihres Namens erfahren: Sie wird eine demütigende Behandlung erfahren.

„Zaanan“ bedeutet „Ort der Menschenmenge“ oder „die ausgegangen ist“. Bei einer Menschenmenge können wir an Kraft denken, um den Feind zu bekämpfen. Aber niemand wird das Tor verlassen. Aus Angst vor dem Feind werden sie innerhalb der Tore bleiben. Von Heldentum kann keine Rede sein. Micha erwähnt, dass sie sich nicht hinauswagen werden, um zu entkommen.

„Beth-Ezel“ bedeutet „Haus des Nachbarn“. Aber sie werden nicht in der Lage sein, ihren Nachbarn Hilfe zu geben. Die Stadt wird kein Ort sein, an dem Flüchtlinge bleiben können, weil die Stadt selbst voller Elend ist. Das Elend, in das der Feind die Stadt gestürzt hat, wird es unmöglich machen, denen, die vertrieben wurden, als Aufenthaltsort zu dienen. Sie sind machtlos, eine Stütze für ihre Lieben zu sein, weil der HERR ihnen seine Unterstützung wegnimmt. Er nimmt ihnen seinen Beistand weg, weil sie sich nicht auf Ihn verlassen.

Marot

„Marot“ bedeutet „Bitterkeit“. Die Bewohnerin freut sich auf das Gute, aber es kommt nicht. Wenn Bitterkeit das Kennzeichen der Stadt ist, gibt es keine Verbindung mit dem Guten und die Vorfreude darauf ist unbegründet und vergeblich. Weil die Stadt den HERRN verlassen hat, hat sie auch die Quelle des Guten verlassen. Das Gericht steht unmittelbar bevor. Das wird den Verlust all des Guten bedeuten, das noch da ist. Das Gute kann nur aus der Beziehung zu Ihm mit Freude erwartet werden.

In der Mitte der Beschreibung der Eroberung durch die Assyrer erinnert Micha daran, dass alles Unglück, das der Feind bringt, vom HERRN kommt. Er ist es, der sein Volk für seine Sünden bestraft. Assyrien ist die Rute, mit der Er sein Volk für seine Beharrlichkeit, von Ihm abzuweichen, bestraft (Jes 10,5; 6). Micha gibt auch die Grenze an, die der HERR für seinen Züchtigungsstab festgelegt hat und die deshalb vom Feind nicht überschritten werden kann. Sie ist bis „zum Tor Jerusalems“ und nicht durch dieses hindurch in die Stadt (vgl. Mich 1,9).

Lachis, der Beginn der Sünde Israels

Lachis bedeutet u. a. „unbesiegbar“. Aber Lachis wird aufgefordert, vor dem herannahenden Feind zu fliehen, und zwar so schnell wie möglich. Pferde, die ein Beispiel für furchtlose Stärke in der Kriegsführung sind (Hiob 39,21; 22), werden von Micha als Mittel für einen raschen und unbesiegbaren Rückzug gelobt. Nachdem Sanherib Lachis eingenommen hat, richtet er dort sein Hauptquartier ein und empfängt dort die Gesandten Hiskias (2Kön 18,14; 17; Jes 36,2).

In Lachis ist der „Anfang der Sünde“ von Juda. Der Anfang der Sünde ist der Ort, an dem die Sünde ihren Anfang nahm und an dem sie auch ihre ganze Kraft offenbarte. Es wird bedeuten, dass in Lachis als der ersten Stadt in Juda der Götzendienst aus Israel „importiert“ wurde und sich von dort aus weiter in Juda ausbreitete. Die Sünden Israels machten nicht an der Grenze zu Juda halt. Lachis öffnete das Tor dafür und brachte die Sünde herein.

Moreschet-Gat und Achsib

Auch „Moreschet-Gat“ wird in Feindeshand fallen. Moreschet-Gat bedeutet „Besitz oder Erbe von Gat“. Die Stadt wird ihr Erbe aufgeben müssen. Sie wird in den Besitz des Feindes übergehen, während ihre Bewohner weggeführt werden. In Anbetracht dessen sagt Micha, dass dieser Stadt ein Entlassungsgeschenk gemacht werden soll. Es ist wie ein Geschenk, das ein Vater seiner Tochter bei ihrer Hochzeit macht, wenn sie das Haus verlässt. Es bedeutet, dass auch diese Stadt für das Reich verloren sein wird.

„Achsib“ bedeutet „Lüge“, „Betrug“. Die Stadt wird die Könige enttäuschen, die ihre Hoffnungen in sie gesetzt haben. Die Achsabim im Alten Testament sind Bäche oder Wadis, die im Sommer trocken und damit trügerisch für den durstigen Reisenden sind (vgl. Hiob 6,15; Jer 15,18b). „Die Häuser von Achsib“ werden so genannt, weil sie mit dem Bachbett verglichen werden können, das trügt. Auf sie kann man nicht vertrauen und nicht verlassen, sie bieten keinerlei Schutz.

Die Könige von Juda werden hier „die Könige von Israel“ genannt, weil sie den Königen von Israel an Schlechtigkeit nicht nachstehen. Sie werden sich auf die größte Täuschung einlassen, wenn sie den Antichristen annehmen. Sie werden denken, dass sie in ihm ihren Befreier haben. Aber wie betrogen werden sie dastehen. Dieser Mann wird „zu einem trügerischen Bach“.

Marescha und Adullam

Marescha bedeutet „Besitz“ oder „Eroberung“. Einst von den Israeliten erobert, steht es nun kurz davor, von ihren Feinden erobert zu werden. All ihre Besitztümer werden in die Hände der Assyrer fallen, „den Besitznehmer“. Hier betont Micha noch einmal, dass der HERR der Verursacher ihres Untergangs ist (vgl. Mich 1,12).

Alle vornehmen Leute, Leute von Rang, werden nach Adullam fliehen, der Höhle für die Verjagten (1Sam 22,1). „Die Herrlichkeit Israels“ ist der Adel (Jes 5,13), kann aber auch das ganze Volk meinen, die, die keine Existenzberechtigung haben (Hos 9,11-13). Weil dieser Ort so sehr an die Flucht Davids und aller, die sich ihm angeschlossen haben, erinnert, kann es auch sein, dass Gott diese Höhle als Zuflucht für alle treuen Gläubigen bezeichnet.

Zeichen der Trauer wegen der Wegführung

Micha kehrt zu seiner Trauer zurück, die er in Mich 1,8 im Zusammenhang mit der Wegführung des Volkes begonnen hat, welche er in den folgenden Versen beschreibt. Hier spricht er nicht mehr eine bestimmte Stadt an, sondern richtet einen allgemeinen Appell an das ganze Land. Es kann sich sowohl um die Wegführung durch die Assyrer (2Kön 18,13-19) als auch um die Wegführung nach Babel (Mich 4,10) handeln.

Mit der Rede von „den Kindern deiner Wonne“ wird Zion (Mich 1,13) als die Mutter ihres Volkes angesprochen. Die Glieder des Volkes sind die Kinder ihrer Wonne. Sie sind die Kinder, über die sie sich als Mutter so sehr gefreut hat. Nun, da ihre Kinder weggeführt sind, verwandelt sich ihre Freude über sie in große Trauer.

Micha ruft uns auf, diesem Kummer Ausdruck zu verleihen. Er will, dass sie sich eine Glatze machen und sich kahl machen als Zeichen der Trauer (Hiob 1,20; Hes 27,31; Amos 8,10). Kahl machen und sich scheren sind zwei Worte für dieselbe Handlung, sie sind Synonyme. Durch die Verwendung beider Ausdrücke wird der Gedanke der Trauer verstärkt. Dieser verstärkte Gedanke wird durch die Verbindung der kahlen Stelle mit dem Geier noch verstärkt. Ein äußeres Merkmal des Geiers ist, dass er auf dem Kopf und im Nacken kahl ist. Mit der Erwähnung des Geiers wird der Aspekt des Gerichts noch mehr betont (Mt 24,28).